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xjduoduo的博客

郁郁黄花无非妙谛,青青翠竹总是般若。但自无心于万物,何妨万物假围绕。

 
 
 

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只要你觉悟到内在的心灵,痛苦与欢乐就没有区别,都是灵性甘露。

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反复读诵,直到无意识  

2010-12-26 10:58:00|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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反复读诵,直到无意识

多年养成读经习惯,一再被朋友问及两个问题:一是反复读经是否无聊?二是这么长久地坚持读,你是不是都背得很熟?

我知道,之所以有许多朋友问这两个同样的问题,原因是大家对读经不够了解,或者没有深入读。而这两个问题,都是他们头脑里设计好的,长期的观念形成的,认为什么东西反复多次地重复,就会无聊;认为读经像读书,读多了必定会背。

但是,我要告诉朋友,这两个问题都是不存在的,都是他们自己头脑的设想,都是虚幻。真正情况是,一我越读经,越喜乐,头脑里根本没有无聊的字眼;二是在读经过程中,我追求过背经,也有一段会背经的经历,但后来,越读越不会背了,现在我不会背了。

朋友们还经常提出的一个问题是,怎么理解经?说经文难理解,不知道其的含意。我对朋友们多次说出自己的观点:读经,读经,再读经,再再读经,继续读经,还是读经,就是读经!反复读,持续读。再反复读,再持续读。理解不了意义更好,理解了什么,也要放到一边。经文的真正意义,就是无意义。如果一定给予意义,那就是反复读!

当然,朋友们都会问,没有意义,为什么还要读?那有什么作用?没有意义,那会有兴趣读呀?

重复读经,有一个作用,就是通过重复读,让你从有意识到无意识。经文字后面的深意——那个“无意义”,只有当经文变成你的无意识后,才能显露出来。正如水反复被加热,达到一百摄氏度,水自然会变成蒸气一样。其它,你是无可奈何的。

反复读经,把你从理智的读,带到非理智的、无意识的层面。如果它只是理智,那么就不需要有经常性的、重复的努力,任何理性的东西都能够立刻透过头脑而了解,但是只有那个了解是没有用的。对于经文,就那么几个字,你好像很了解,但经的意义在文字之外;要了解之外的意义,你必须从里面走到外面,外面是什么?外面是放下文字,没有经文,你才能触及经文的深意。

宗教性不相信理智的了解,它相信存在的了解,它相信整体的了解,在整体的了解当中,你的整体都涉入,你整个存在都去体验,不只是你的头脑了解了解就行了,而是你的本性,你整个存在都了解。这种境界,你的每个细胞都是了解的,都透着光芒,达到整体的和谐合一。原来你只能用眼看、耳听,现在你全身都能看、听,想怎么用就能怎么用。这样才是整体的了解。

如何去提升整体功能呢?经常重复某一特定的练习,它就会变成无意识的。如果你经常做某一特定的练习,只要继续重复它,渐渐地,它就从意识层掉下来,到达无意识,而变成它的一部分,一旦它变成无意识的一部分,它就开始从那个深的泉源产生作用。持续读经,表面是重复阅读文字的动作,其实是一种能量震动。你持续读经,有一种能量不断地撼动你的中心,引发你中心爆炸;使你达到源头,实现人格的提升,本质的蜕变,从根本上了解事件真相,了悟一切。你不用做任何努力,就能从无意识层面自动处理事件。

比方说,你可以很容易了解说愤怒是不好的、有毒的,但是这个了解并不能够使愤怒离开你,或是使愤怒消失,尽管你已经了解,愤怒还是会继续,因为愤怒存在于你无意识头脑的很多层面里,不仅在头脑里,它也在你的身体里。身体无法只是借着语言的沟通而了解,只有你的头脑能够了解,但身体还是保持不被影响,除非了解到达身体的根部,否则你无法蜕变,你会保持一样,或许你的概念会继续改变,但是你的人格将会持续,然后就有一个新的冲突会升起,你将会比以前更混乱,因为如此一来你能够看到什么是错的,而你仍然持续在做它。你继续在做它,然后罪恶感和自我谴责就产生出来,你开始恨你自己,你开始认为你自己是一个罪人,你了解得越多,你就越会谴责,因为你知道要改变你自己很困难,几乎不可能。

如果你继续重复它,任何事都能够变成无意识的,比方说,你的名字从孩提时代开始就经常被重复,现在它已经不是意识的一部分,它已经变成了无意识的一部分。即使你在睡觉当中,或者处于危险当中,也知道你的名字叫某某,这个名字怎么能够达到这么深呢?只是借着经常的重复,因为每一个人都重复他的名字,每一个人都以那个名字来叫他,他本身也使用它来介绍他自己,它一直继续在使用,现在它已经不是有意识的,它已经到达了无意识。

到底发生了什么?当你重复某一件事,你重复越多,它就越被刻在脑细胞上,经常的重复就是经常的槌打,然后它就被染上去,它变成你脑细胞的一部分,它越是成为你脑细胞的一部分,就越不需要意识,你的意识可以被移开,现在它已经不需要了。

所以,任何你重复得很深的东西,你就不需要去意识到它,当你刚开始学开车的时侯,它是一个有意识的努力,所以它非常困难,因为你必须持续地保持警觉,有很多东西必须注意:刹车、油门、道路、行人、弯道、交叉口、交通规则等等,你必须经常注意每一样东西,因为你非常涉入,所以它变得很费力,它变成一种深刻的努力。但是渐渐地,你将能够完全忘掉每一样东西,你会开车,但是开车将会变成无意识的,你不需要将你的头脑带进它里面,你可以继续想任何你喜欢的东西,你的心神可以跑到任何你喜欢的地方,而你可以用无意识开车,如此一来,你的身体已经学会了它,你的整个身心机构都已经知道了它,它已经变成无意识的学习。

每当某样东西变得非常深,而你不需要去意识它,它就掉进无意识,一旦那个东西掉进无意识,它就开始改变你的存在、你的生命、你的性格,现在那个改变是不需要努力的,你不需要去顾虑它,你只要走向那个无意识引导你的方向。现在,经文后面意义,已经进入你的无意识,那么她的能量,就自动地震动你。以前不懂的意义,现在都自动跑了出来。

僧人们花很多功夫在念经、打坐上,这个经常练习只是要打开他的无意识运作。当无意识开始运作,就放松了,不需要努力,固有的、圆满的智慧就显现出来,因为见到了本性。

君子与圣人都是善人,都做善事,不做坏事,但有一点小小的区别。君子总是要非常努力地做好事善事,防止做坏事,因为他的意识里还有“那相反”的恶存在。在他意识中,还有善恶的两极性。而圣人则不一样,那个善已经变成无意识,它已经变成好像呼吸,任何他要做的都是善的,它已经非常深入他的存在,所以不需要努力。善已经成为他的生活,所以你不能够说一个圣人是一个好人,他不知道什么是善,什么是恶,在他里面没有善和恶的冲突,那个善已经深深地穿入他里面,所以他不需要去觉知它。持续读经,就是要带你走向这个目的。

如果你有觉知到你的善,那么那个恶还是在旁边观望,那么就有一个经常性的争斗,每时每刻你必须选择:“我必须做好;我不能够做坏。”这将会成为很深的扰乱、成为一个挣扎、成为一个经常性的内在暴力、成为一个内在的战争,而如果冲突存在,你就不能够放松,不能够无拘无束。所以,古代君子总是要不断地努力,时时忏悔,常思己过。而圣人则不存在努力与忏悔。

要停止争斗,你只能达到无意识层面。用老子话说:“无为。”佛陀说:“无所住而生其心。”帕坦加利说:“无头脑,不执着。”任何你所做的,你之所以那样做是因为你有某些欲望,那些欲望只能够借着做某些事而得到满足,所以,除非那些欲望被抛弃,否则你的活动无法被抛弃,你有一些投资在那些活动里面、在那些行动里面。读经无聊,是因为欲望在,你在投资,想很快获得回报,可是回报没有发生,所以必然无聊。

你做任何事,只要欲望在,有执著,无聊是一定的,不无聊是不可理解的。所以,修行必须带着爱,非常虔诚,否则,是不可能的。修行、读诵要不间断地做,需要长时间坚持,而且要很虔诚,要以奉献的心,而不是投资索取的心来读经。只有一颗奉献的心,才能感觉经的神圣,才能透过爱而敞开自己,洞察自己,走向深入。不能把读经作为投资,也不能把读经当作责任与任务,如果是这两者,都是在浪费时间,浪费精力。没有奉爱,做不了修行。奉献者读经,是一个享受,是一个爱的洋溢。否则,当作责任与任务,不但不能享受,而且会带给你烦恼。你不可能会长久坚持,你会追求完成任何的技巧,你不会在读上下功夫,而在技巧上下功夫,早已偏离了方向,你想很快结束它。没有爱,头脑会拿出一万个理由,阻碍你继续读经:今天累了,或那里不舒服,或工作忙,或有应酬等等,暂时不读吧。如果今天同意这些理由,那么明天就会产生更多理由。所以,读经只有摈弃头脑,要以满腔的爱,才能一心深入。用爱的能量读经,不再欲望,不再无聊,你会持之以恒,内在的争扎也跟着消失。

反复读经,不要落在“反复”上,它不是量的问题,重点是质。这个“反复”的要点是爱。爱,意味着指向内在;责任,则意味着是外在的,外加的,如一项工作任务,你八点上班,盼着到十一点半下班,你不可能去深入。爱不是一种责任,是一种享受,它没有界限的,你不会想要匆匆忙忙结束它,它维持越长久越好,它永远都不够,你总是觉得想要做得更多、更多,它总是未完成,如果态度是这样,那么,事情将会深入你,种子已经到达了较深的土壤。读诵就不会间断,修行会一直继续,爱会无限延伸。

读经,持续读经,是一种重复的静心训练。经文有一种特别功能,它从你嘴巴开始,把能量导向你的内在,导向你的中心、核心。经文的字面意义,有各种意义,你可以给予任何解释,但其核心意义,是不能通过字面来解释的。佛陀拈花,迦叶微笑,“不立文字,教外别传。”传心,是最上乘法门,我们难以企及。平常人,通过读经,接受法道,但“法”也不在文字里,在文字之外。六祖在偈中说:“吾今强言说,令汝舍邪见,汝勿随言解,许汝知少分。”

当你对经文有足够多次地重复后,你不是在读经了,而是在读你自己的心,使你心逐渐地显现出来,你的本性开花了,“读者”消失,你成为读的本身,成为经的本身,你达到了自己的核心。经进入你的心,你心变成为经。这时候,你甚至会觉得经是在说笑,或甚至是一个幽默,但这又有什么关系呢?经文本来就不着一字,就不是经文,佛陀讲道四十九年,却说“一字未说”。“说法者,无法可说,是名说法。”(金刚经)老了说:“道可道,非常道。”真理,怎么能断言呢?

持续读经,是一个微妙的静心训练,它与坐禅一样,都是帮你朝向内在,帮你认清自己。读经与坐禅,有异曲同工之妙,因为你开始坐不住,坐不下来,可以从读经而入,进入你自己的门里。也许禅坐更殊胜,也许读经更殊胜,谁也不能确定,能确定的只有你自己,你觉得那个“门”更好,就走那条路。

还有一个比较困扰的问题,一些同修,总会问读经感受怎么样?这是没有答案的问题。没有答案,也就是有无限的答案,说明它是一个不确定。如果问我的感受,我天天读,天天的感受不一样,甚至同一天,前一句与后一句感受是不同的。所以我怎么能回答?要告诉你这一句的感受呢?还是前一句的感受,还是下一句的感受呢?更难说今天、昨天与明天的感受。《金刚经》说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”最好请保留这些问题,终有一天,问题会自己解决的。何况不同人感受不同,我的感受不能代表你感受,你没听过人家感受,你有感受时会比较新鲜,如果听过了,可能就不那么新鲜,反而会对你精进有一些打扰。

持续读经,直到变成无意识,直到无经可读,才是见性。

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