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xjduoduo的博客

郁郁黄花无非妙谛,青青翠竹总是般若。但自无心于万物,何妨万物假围绕。

 
 
 

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只要你觉悟到内在的心灵,痛苦与欢乐就没有区别,都是灵性甘露。

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帮助  

2010-05-25 08:56:23|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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帮助

 

许多人在修道过程,总是希望对人说法,把自己的领悟说给遇到的人听,想把遇到的人都引上修道旅程,认为自己有责任帮助别人,认为自己是发善心,出于同情,出于慈悲在弘道。但许多时候会遇到不领情,不接受。

这种帮助的善心,如果用在生活上,是完全的好事。在生活中,有这样一颗助人的善心、爱心,是非常美的、崇高的。你随时随地帮助别人,让别人获得许多方便。

但是,修道有一个特殊,只有当你自己圆满后,才能去帮别人。否则,你的说法,不但帮助不了别人,而且还障碍自己。

一方面,你自己没有证悟圆满,你说的法,是不是正法,还有待考量。另一方面,你对人说法,也许是出于慈悲,但你在圆满之前,你多少还存有自我(有的还存有巨大的自我),在有自我的情况下,你说法,似乎在帮助人,但同时也在培养你自己的自我。这种说法,在某种意义上说,你是出于喂养你内在深处的自我需要,为表现自我而才说的。基于这两方面原因,你的说法,对别人不会有帮助,而且给你自己制造障碍。

还有一个问题,你没有证得圆满,有自我在,你还没达到空的境界,当你对别人说法,别人肯定会发生各种各样抵触情绪,这种情绪会反弹到你的内心,影响你的心情。只要你有一个帮助者、有一个做者存在,那个抵触作用必定会发生,必定会导致你的挫折感。这种挫折的情绪,是你为自己制造的地狱。只有当你自己完全空了,做者消失了,情绪消失了,才不会受那抵触情绪干扰。当你成为一个空后,你只是说那个正确的东西、那个真理,只是说说而已,而没有任何欲望,不试图改变别人、改变世界。奥修说:“当你给别人一个原则,你就成了一个敌人,尽管你是出于好意。”所以在帮助问题上,你要有心理准备,也要慎重。

修道的这个帮助,确切地说是一个改变。帮助是简单的,帮助自己与帮助别人,都很自然地发生。但改变却很难,人最需要的是改变自己,只有自己蜕变了,然后才能改变别人。人类的责任是要转变自己,可是我们却一直在努力地转变他人,总是对改变别人感兴趣,对改变自己很遗忘。改变别人是向外体验,改变自己需要向内在、向自我开刀;向自我开刀无疑是痛苦的,便何况向外是你从无始以来无数世的经验积累,所以,人们总是乐于希望改变别人。但是,只有自己点亮了,才能照亮别人;如果自己只是一点火星,对别人不会有光芒的。只有到达喜乐层面的人,才能向别人输送快乐之流;如果自己还在受苦,怎么能对别人说出真实的快乐呢?

在自己没有圆满前,要去帮助别人,帮助的本身就是一种自我;因为你的帮助里有利己的动机,你的帮助里有野心。这个帮助被变成一种责任,责任来自于头脑,是冷淡的,只能触及别人的头脑,而不能在本质上给予分享。佛陀在《金刚经》里对须菩提说:“菩萨于法,应无所住而行于布施。”你必须不执著,唯有当你摧毁在这个世界所有的根,才能帮助别人,否则,你无法给予真正的帮助。奎师那说:“把活动献给神,不存在利己的动机。”如果你能将你的自我臣服于别人身上,你内在的爱点燃了,你的帮助才会开始。爱来自于你内心,是热情的,能转变别人的心。圆满前,你的帮助,你的爱,最多只是一个护士。圆满后,你的帮助变成母亲般的爱。前者是数量上的事,后者是质量的、深深的。所以修道的帮助必须建立在爱的、慈悲的层面上。

还有一个问题,在我看来,如果帮助是出于改变人,不管使人变好变坏、变智变傻,只要想使他人转变,不要成为他的自己,就是一个暴力。所以圣人传道,也是暴力,只是他的暴力有慈悲与爱笼罩着,接受者反暴力的提防力量在瞬间被融化,因为他是空无,他说了话之后,他就不在了——不关心你了,所以你提防的力量失去对象,也就感受不到暴力。而没有成道者,由于爱的层次不够深,你与受助者一样有自我,在两个自我之间,改变的暴力与提防的力量就会互相对抗。

奥修说:“在物质世界,你是先播种后收获。在灵性层面,一切刚好相反,首先你收获,然后你播种。”修道是内在的旅程,是完全陌生的探索,稳妥的办法,只有当你自己圆满以后,再去帮助别人。当然,如果有求道者主动请问,则要热情给出你的建议、你的信息、你的法音。

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