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xjduoduo的博客

郁郁黄花无非妙谛,青青翠竹总是般若。但自无心于万物,何妨万物假围绕。

 
 
 

日志

 
 
关于我

只要你觉悟到内在的心灵,痛苦与欢乐就没有区别,都是灵性甘露。

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关于  

2010-09-26 14:56:43|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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关于

我们通常说了解某个人,其实只是了解关于这个人的东西,而对这个人的本身,即他的内在,根本不了解,也不可能了解。

关于,意味着你在一圈一圈地兜圈子,而从来没有穿透到中心。只有去进入中心,你才知道“关于”的肤浅,中心才是事件的本身。

从关于到事件本身,有很多障碍要超越。事件本身必须是体验的,除了体验,你只能在不断地兜圈子,从关于左边,到关于右边,从关于上面,到关于下面……深深浅浅,你都在关于上徘徊。

走出关于为什么这么难?因为体验是那么地宽广,那么地深远;而走向的目标又是那么地陌生,那么地一无所知,你内心的恐惧告诉你:要小心!小心掉入陷阱,小心一事无成。为什么不按现成的知识办事呀?那是多么地安全,目标又是那么地确定,这么多人走过了,何必要自己去探索?于是,你只能在关于上停滞不前,只能满足于关于层面。

为什么佛陀不谈论神,为什么孔子不谈论神。因为你只是在关于的层面上,而要了知神,你必须达到本质的、存在性的、圆满具足的觉知层面。佛陀洞穿了存在,孔子洞穿了存在,他们都达到了存在中心,但是你不可能达到,他们能说什么呢?所以,不管你怎么问他们神的问题,他们只能沉默,只能沉默不语。他们如果说出存在、说出本质,对你都是一个推测、一个“关于”而已。你总是停留在外围,而他们说中心的事,那个距离很远,天地之别,你怎么能听懂?怎么能了解呢?又怎么可能帮助你?在这样的情况下,他们无论说什么,又有什么意义呀?圣人只能保持沉默。他们知道这个问题的愚蠢,你只是一个关于的人,只是一个关于的意识,只是一个关于的层次,对于你不能达到的存在,他们要怎么说呢,不论说什么,与你都只是一个关于的意义。所以他们只能沉默不语。他们的沉默,不是他们不知道,而是你不能听,你听不了,你接受不了,圣人们是不会做对牛弹琴的蠢事的。

任何事物在“关于”它的背后,总有它自己的深度,存在总是保持足够的深度。圣人们知道这个深度,所以要为你留下一段距离,让你做好准备跳入这个深度。他们可以帮你跳,但不能代替你跳。圣人们的沉默不语,就是为了这段距离、这个准备。你跳入这个深度,就像一点水掉进了大海,与整体融为一体。

《论语·先进第十一》:季路问事鬼神。子曰:“未能事人,焉能事鬼?”敢问死。曰:“未知生,焉知死?”季路向孔子问怎么侍奉鬼神?孔子说:不知道侍奉人,又如何谈侍奉鬼呢?季路又问死是怎么回事?孔子说:没弄懂生的道理,又怎么能明白死?佛教认为,在六道轮回中,鬼、神、人都是不同的道,如果你达到觉知的层面,你会看到鬼神与看到人一样;其它各个道上的生命,虽然处在不同的道上,但在本质上是一体的——即佛性是一样的,丝毫不差的。只是因果业报的不同,而生于不同的道上。所以觉知的人,对一般人说话,只能点到为止。圣人说的是本质,而听者都是“关于”,为了避免误会,慈悲的圣人,只能把话点到为止,或以沉默来回答。否则,他能做什么呢?他说什么,你都会凭你自己的意识,按你自己的逻辑,去推理、分析、归纳……结果只能错上加错。因为所有你的想像,都是你自己意识的投射,你怎么能想像你无知的东西呢?所以孔子的态度,总是“敬鬼神而远之”。佛陀也一样,对一些走出比丘们理解的问题,总是拒绝回答。

孔子的弟子子贡说:“夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也。”礼、乐、信、义、仁之类,真真实实,弟子们可以直接体验的、践行的,孔子要反复说。而人的本性、天性,那个天道的本体东西,凭弟子们的觉悟,不可能体验,孔子怎么说,对于弟子们都只是一个关于的东西,所以孔子总是闭口不谈的。孔子提倡“慎言”,也有这方面的意义,弟子们也就听不到孔子“言性与天道”了。当然,这个听不到,肯定是比听到要好、要更有帮助。留一个让你去穿越的空间,这个穿越的过程,更容易让你接近存在,走向真实。你在海面上看到各个小岛,好像是独立的,但在海底深处怎么样?它们是连在一起的。你表面看到的“关于”是虚假的。儿子问父亲:“山后面是什么?”父亲说山后面有高山、有大海。听了父亲的话,儿子说:“我知道了!”而父亲笑了。

佛教中有一个流行寓言故事,一条终日生活在水中的鱼同一只乌龟进行了一番辩论,并得意洋洋地作出结论:陆地不存在,因为它得到的回答都是否定。

很久很久以前,有一条鱼,只因一生以水为生,除水以外,其它一无所知。一天,它游到一天到晚嬉耍的池塘里,在这里,它遇到其好友,一只刚从陆地上郊游回来的乌龟。

“你好,乌龟先生,”鱼说道,“好久不见了,你到哪里去了?”

“噢,我刚从陆地旅游回来。”乌龟说道。

“陆地!”鱼大声叫了起来,“你是说陆地,什么叫陆地?没有陆地,我根本没有见过。所以陆地是不存在的。”

“好呀。如果你愿意的话,你完全可以这么认为,没有人想阻挡你。但不管你怎么说,我去了那儿。”乌龟心平气和地说道。

“哎呀,说话要有理智,告诉我,你所说的陆地象什么样子。都很潮湿?”

“不,不潮湿。”乌龟说道。

“那里很美观、清洁、凉爽吗?”鱼问道。

“不,那里不美观、不清洁、不凉爽。”乌龟回答道。

“那里是透明的吗?灯光可以穿过?”

“不,不透明,灯光不可以任意穿过。”

“那里很柔软,形状易变,我可以扇动我的双翅,迎头穿过?

“不,那里并不柔软和易变,你不能在里面游水。”

“那里象溪水一样流淌吗?

“不,那里并不象溪水一样流淌。”

“那里会掀起白色的波浪?”鱼又问道,它已经不耐烦了这一连串的“不”。

“不,”乌龟回答道,“我从来没有见过那里有波浪掀起。”

“你看,”鱼以胜利者的姿态得意地说道,“我早就说过,你所说的陆地是不存在的。我刚才已问了,你也作了回答,那里什么都不是,不湿不凉,不明不软,不象溪流也没有波浪。既然不是其中的任何一个,那其它还会有什么?你不要再说了。”

“好,好,”乌龟说道,“你如果顽固地坚持陆地非有,我也只好让你这么想了。但是,无论谁,只要它既知道陆地又知道水,都会把你当成一条愚蠢的鱼。因为你以为你不明白的事就不存在。”

从这一富有哲理的故事中,我们可以明明白白地看出,熟识水陆二地的乌龟无法说出陆地的特性,鱼也不可能想象出陆地,因为它只在水中生活。同样的,自由来往于世间出世间的圣人,无法用世间语言准确地向世人解说出世之法,世俗之人也不可能依世间之智觉悟出世之法。

圣人们都“慎言”。他们都知道真理不能传授,只有知识才能被传授,一旦真理被传授,就成了谎言,都成为“关于”的东西,不再是真理本身。真理永远是处女,真理永远没有二手货,真理只能被体认。老子说:“道可道,非常道”。《金刚经》说:“若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提,说法者,无法可说,是名说法。”佛陀说法四十九年,却是一个字都没说。他们知道,不论说什么都不可能是真理,都不可能达到存在中心。要达到这个中心,重点在听者自己,不在圣的话。圣人说了本质,听者只能听出肤浅的“关于”意义,责任不在圣人,在听者自己。

走出“关于”,必须进入存在本身。从深度讲,你要到底;从高度讲,你要到顶。人们总是执著于听到的话、看到的文字,其实,听也好,看也好,都只是窗户,只是一个通道的门。通过窗户、通过门进入内部,才是重要的,才是走出“关于”方法。话语与文字后面的东西,才是本体,才是我们真正要知道的。平时遇到什么案件,人人都会说挖出背后的指使者、黑手,可是,当你自己正在面对事件、处理问题时,当你面对自己时,你的清醒就消失了,你往往停滞于“关于”的层面上了。一方面你可能缺乏经验与勇气,另一方面你智慧不够。因为从“关于”走向本质,是从熟悉走向陌生、从已知走向未知、从光明走向黑暗、从有限走向无限、从保险走向不确定。这会引起你的恐惧,所以你乐于接受表面的,乐于用“关于”滋养自我的执著。

当你在读经时,你总是喜欢用你自己的理论去推测、去想像。可是,经典不说“关于”,只说真相,只是述说一个自然存在的体,它不需要你理解,而是带你到此时此地,带你到一个点,让你进入存在。所以,你需要的是悟性,而不是主观意念的理解,如果有理解,就加入你的主观、你的推测,就偏离了本性,就离开了此时此刻。

越亲切的东西,总是越真切。当你在关于的层面,你只能说些不关痛痒的事。你评价一个人,你说他美,他个子高,他胖他瘦,他身体健康,他钱很多,他学识丰富,他地位很高,他对人有礼貌等等,你知道你说了些什么呢?你不能真正了解他,你只能说一些关于他的事情。你对自己也不能了解,你怎么能了解他人?谁能够说:我了解自己。谁真的了解自己呢?又是谁在了解呢?没有谁了解自己,没有谁了解谁了解。如果你真的了解自己,你也一定不敢说:我了解自己。了解的人,从来不说自己了解。他只有无限的诗意,没有断言。有句俗话说“你功夫到家了”,意思是说你了解自己了。既然“到家了”,就是喜乐。除了喜乐还是喜乐,有什么好说的呢?只有小孩才会向母亲汇报:我到家了。

走向存在本身,不要停留在“关于”的层面。意识的关于层面,是阻碍你走向内在深处的一堵墙,超越这堵墙,唯有践行。宗教都重视一条:实修!佛教、耶稣教、道教、印度教、回教等等,所有宗教经典,都是在带人们修行。空口说食,肚子不会饱起来;听一万遍关于游泳的理论,你掉到水里还是会被淹死;整天看着顶峰上美丽的风景照片,你还是不能享受山顶风岚。你要亲自吃,亲自游泳、亲自攀登,你才能吃饱,才能活着到彼岸,才能达到顶峰的美景。

禅宗有一个门徒跟师傅学绘画,他欢喜竹子,一直努力画了二十年竹子,大家都说这个门徒画的竹子惟妙惟肖,他甚至闭起眼睛也能画出竹子,非常完美,活生生一般。但是,他师傅都不认可,说:“除非你变成竹子,否则你怎么能画出竹子?你保持分开,保持是一个旁观者,你怎么能知道竹子灵魂,你至多知道竹子的外围。你只有跟竹子合一、成为一根竹子。”

这个门徒放下画笔,走进竹林,消失在竹林里。过了几年,人们看到他,当风吹过竹林,竹子摇动时,他完全像竹子一样在舞动,嘴里发出与竹叶一般的声音。他师傅去看他,大家以为师傅会称赞他。师傅却说:“你放下竹子。”当他反问师傅:“你叫我成为一根竹子……”的瞬间开悟了。他修成了真果,他放下“关于”竹子的一切,包括竹子外围与内在,他成了一根竹子。当他画竹子时,再也不是绘画,而是一个成长。

修行是聆听的、信任的、无为的。本体就是那样存在着,自自然然,你是它的一部分,你在它里面,它也在你里面,你能做什么呢?你只是一个波浪,而整体是海洋,海洋了解你,而你怎么能了解整个海洋?就这样,就这样,就这样无为、信任、自然、聆听。不要去想“关于”,不要相信“关于”,不要执著“关于”,打开菩提自性,“到家的功夫”会自然地流露出来。

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