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xjduoduo的博客

郁郁黄花无非妙谛,青青翠竹总是般若。但自无心于万物,何妨万物假围绕。

 
 
 

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只要你觉悟到内在的心灵,痛苦与欢乐就没有区别,都是灵性甘露。

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自然没有无奈  

2011-04-15 20:13:56|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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自然没有无奈

一位同修说到,在修证过程中,生活上、工作中遇到许多事情,处理起来很困难,觉得无奈。

其实,生活上、工作中并没有无奈,一切都会自然发展。你之所以有无奈的感觉,原因是你自己在努力、在分辨、在选择,在梦想达成一个目标,无奈便进来了。无奈是你自己创造的。

由于累劫形成的习性,你总是想做一个分别者、判断者、选择者、奋斗者,遇到任何事情、任何情况,你总是要判断、要结论、要定个高低、好坏。然后选择一个目标——去达成好的、善的、美的,或反对坏的、拒绝恶的、逃避丑的。当你的选择、反对、拒绝、逃避达不到时,目标不能实现了,无奈就产生了。可是,存在是不需要判断、不需要结论、不需要选择的;存在永远没有目标,存在只是一个流动,一个发生的过程,自然界的一切,都是一个游戏过程,宇宙就是一个游戏而已。

要记住,问题不在于达成什么目标,而在于达成过程中的能力。有那个能力、那个动力、那个能量,你就是活生生的,就会快乐。所以你不要在“目标”上用功,就不会焦虑;只要观照一下那个能力,你就放松了。

你说:善恶总要区别。区别或分别生活、工作中的事,当然是好的,实用的。但是,对于灵性提升,对于达成自身,区别或分别是丑陋的。你只需要观照,让善恶的区别自动发生。当你不分别,只是做一个超然的观照者时,你才能了解到,善恶是平等的,存在没有美丑、善恶之分,那个美或丑、善或恶,都是因为你的头脑的分别,才产生的。自然存在不会去爱一个打一个,亲一个疏一个。当你平等了,你也就不会喜欢善,而厌恶恶,爱美或恨丑,两者都放下。我的意思是,你远离恶是好的,但也没必要执著善。恶要放下,善也要放下。因为如果你头脑里选择善、执著善,那么你同时必定也携带着恶。任何两极,总是一体的,你不可能区分。冷热是一体,正电负电是一体,你不可能只要一半。

任何时候,你判断、分别,你就会产生抗争,就与事件分离,不能合一,你的紧张、你的担忧、你的无奈便会产生。你去观察,一个善于游泳的人,他与水合为一体,游戏于水之中,他可以躺在水面睡觉。成道的人,与生命之流融为一体,随着生命之流漂浮,他处于完全敞开的状态,完全地放松的状态,不作任何努力地享受生命。

还有一个问题,你说有时候不想读经,担心影响修道。其实,不想读经,就是想读经。否则,你为什么会说不想读经呢?说明你在想,但由于一些你说不出的原因(或疲倦、或紧张、或空虚感),你打不起精神来读经,但头脑里又放不下读经,所以你头脑产生无奈感觉。不要有无奈感,读经不在形式读。形式上你这段时间没有读,但你头脑深处一直在读,这就够了,这比形式读更精进。

不要分别、不要判断、不要选择。否则,无奈将会跟随着你,你将永远徘徊在自己的门外。要成为一个观照者,让一切自然发生,你只是一个超然的观照者,那么,你看看,无奈的感觉哪里去了呢?

要点在于,你只是看,做一个超然的观看者,一切都只是看,看看而已。对眼前的事,透存在观照,不作评判,像镜子一样,事来它就现,事去它就空,不留任何痕迹。这样,你保持归于自己的中心,远离外在。

所有的无奈、所有的两难,都是你的头脑在一分为二、分为三四五,一直不断地分下去。放弃头脑,放下分别,当你只是存在,处于“无为”,成为自然的,像一棵树,一座山,一条河,不用头脑来解释、划分;什么地方都不“去”,不追求任何东西,没有任何念头,与存在一起漂流,你就进入了自己的核心,回归于一。就像你生命的呼吸,是不需要任何努力,她自动就会发生的。如果你有呼吸的感觉、需要努力来呼吸,那么,说明你的呼吸系统病了,不是呼吸自主在发生,有外在参与其中了,那已不是生命本真的、自然的呼吸。健康的生命自己会呼吸,自己会流动,一切都自己会解决,你是不需要的,你保持一个观照者就够了。

当你只是存在,当你归于核心,当你保持一个观照者,你会变得警觉,你会处于高度的觉知,你会洞察到外在永远是潮起潮落,是是非非;而内在“自性本自清静”。那就是存在的一切。

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