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xjduoduo的博客

郁郁黄花无非妙谛,青青翠竹总是般若。但自无心于万物,何妨万物假围绕。

 
 
 

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只要你觉悟到内在的心灵,痛苦与欢乐就没有区别,都是灵性甘露。

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勿要怀疑  

2011-04-17 15:30:54|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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勿要怀疑

一位同修说,她用怀疑法,排除一个个对师傅的疑问。

真的有疑问排除了吗?我可能肯定地说,一个疑问也不可能排除。疑问本身就是虚幻,虚幻的东西,本身不有,何以能排除呢?排除的,只是她心中的假象。

一个修道者,要怎么修,路子由他自己选择。但是,有一个最基本的情况,那是谁也超越不了的,那就是:如果你真正想走上灵修之路,走向内在的旅程,进入佛门,你就要放下怀疑!怀疑是科学的态度。以怀疑为基础,科学走向外在;而宗教走向内在,必须信任,如果你怀疑,你就错过了。

《地藏菩萨本愿经》是佛教最基础的经典,为什么说是基础,因为它是教人起信,无信不立,没有大信愿,不可能进入佛门。人类的头脑,一直被教以怀疑,都是在怀疑中长大的。而修佛是要超越头脑,彻底放下头脑,如果你一直用怀疑的态度修佛,那么你只是在头脑里打转,永远入不了佛门的。佛门信、愿、行,信是第一位的。慧明法师把信的过程释为六个层次:不信、疑信、浅信、深信、定信、真信。“断疑生信,绝相超宗。”信没解决,不可能生宏愿。佛不是让你去辩证、去分析,你只要还存有一点点的怀疑,那怕百千亿万分之一的怀疑,你都不能契入,都是在门外打转。《金刚经》说:“信心清净,即生实相。”“信心清净”就是没有任何的怀疑杂质,只要还有一丝一毫的怀疑在,就会“心即狂乱,狐疑不信”。就是狐疑心,而不是菩提心。

再说,你想要用排除法,来排除疑问,那是永远不可能的,因为你头脑的疑问是无限多的,你现在排除了一个疑问,紧跟着有十个乃至百个的新疑问同时产生,因为头脑本身就是疑问,如果没有疑问,头脑就不能存在。你唯有放下头脑,才能走出虚幻,走进真实,内心的正知正见才能显露。

你为什么要不断地怀疑?因为你怕头脑消失,怕冒这个险,总是一再地拖延。怀疑只是缓兵之计。有人问佛陀:“你说人生是苦海,房子在着火了,我们要怎样脱离苦海,逃离着火的房子?”佛陀说,问题是你不知道那个苦,你没有看见房子着火了。如果你看见房子着火了,你就不会再跑来问我了。你会马上自己跑开,不会去找一个师傅学习技巧,不会去探究这个方法好不好,怀疑那条路子对不对?关键问题在于你“看见”房子着火了、要坏了,你就会立即逃离它。这不需要方法,也没有什么特别路子,一切都是现成的,门就在那里、路就足下,怎么跑,还用学吗?但是,你用各种怀疑来搞排练,来拖延时间,一再地怀疑,就一再地拖延。

人们总是把信任理解为对于什么人。那是一个很大的误解。真正的信任,是由内心生起的,是一种内在的品质,一个达到信任的人,内心永远处于信任的频道里,他的信任是对于一切的,他的信任是随时随地的。老子说:“信不足焉,有不信焉。”你有不信任,那是因为你的信任不圆满。真正的信任者,不可能时而信,时而不信;或者对谁人信,对他人又不信。

至于徒弟对师傅的信任问题,师傅不会关心你对他信任或不信任,因为这个信任,全在于你自己。奥修说:“完全的信任并不是来自你对师傅的确定,而来自你自己的确定,你自己的全然。”如果你有不信,你就入不了门,如果你达到信任层面了,你就能有机会解脱。而对于师傅一方,师傅本身就是信任的、确定的,是永远敞开的。你能够信任,就能够敞开自己,就能够与师傅连接。如果你不信任,你就不能完全敞开自己,不能与师傅联通。如果你认为自己信任师傅,而又不信任另外人,那么,你还没有达到信任的层面,也不是真正完全信任师傅,那个连接也就不可能发生,那个共振是没有可能的。

师傅像阳光,就晒在那里,你打开自己,就可以照到光,你封闭自己,当然照不到师傅的光芒。但师傅的光芒,不会因为你封闭而不照你,师傅会同样照你。但是,虽然师傅光芒照到你了,如果你因为不能完全信任,而没有完全敞开自己,师傅的“流”进不到你的核心,你也同样不能吸收光芒、吸收师傅的甘露。

你只有达成完全信任,你才能完全奉献给一位师父,你才能勇敢地一跃而跳入佛门。即使那个师父不很真,如果你完全投入,那件事也会发生,你完全不必担心。

因为师傅只是一座桥,即使不是你想象中的百分百纯金的桥,而只是一座含金量不高的桥,或甚至一座铜桥、铁桥,那怕石桥、木桥,也是不影响你经过。

因为师傅只是一个指向月亮的手指,即使不是一个真正的手指,而是一个木指、铁指、石指等等,也不会影响指向月亮的效果的。你不要执著那个是什么指,你沿着那个方向,奔向月亮、飞向月亮,勇敢地奔、全然地飞就对了。

因为那个达成并不是透过师父而发生,那个达成是透过你自己完成的,师父顶多只是一座桥,一个手指,一个路标,或一个催化剂,再多就没有了。师傅的作用,只是帮助你超越他;就像经典的作用,在于帮助你超越经典。你阅读经典、研究经典,无非是要超越她们,了解到经典是没有用的,真理是在经典之外的——真理不可能被断言。“道可道,非常道。”真理总是埋藏在后面深处的,语言不可能说出她。所以佛陀说:“说法者,无法可说,是名说法。”师傅也一样,只是帮助你超越他。

但是,不要试图去判断师傅,你没有办法判断任何人,何况是师傅呢?你只有成为一个师傅,才能了解师傅;你只有成为佛,才能了解佛。不要去猜测,一切你所能够做的,就是将你的整个心给他,毫无半点保留地信任他。你要用心,不要用头脑。头脑不会有信任,心才能信任。头脑是实用的、分析的、计算的,而心是皈依的、信任的、平等的。帕坦伽利说:“你有两个中心,一个正确的,一个是谬误。”(瑜伽经)那个正确的中心就是心,那个错误的中心就是头脑;你从头脑出发,你就错误;头脑是怀疑的中心,而心是信任的中心,你从心出发,你就无误。透过头脑,你就产生怀疑、分裂与痛苦;透过心,你就变得喜乐、慈悲和爱。

但是,你一直用头脑“看”世界,一切都以头脑为中心,从来没有以心为中心。你头脑总是要分析,这个师傅的路子对不对?会不会走错了?像是在赌博,怕压错了门。不要怕,你已经错过了无数生无数世,不要犹豫,你还会有什么损失呢?你本来就是一个空,你没有什么好损失的了。你本来就是信任的、清净的,又为什么要抓着那么一点不信任的杂质呢?完全把你自己给出去!彻底地信任他!彻底地给出自己!这个完全把自己交出去,就是你的蜕变。最终能不能蜕变,依你自己而定,而不是依师傅而定,你自己是决定因素。

怀疑不是修炼者应有的态度,再说,有怀疑,你必然内在在争扎、分裂,增加你的痛苦与混乱。在决定投向师傅之时,你就应该放下怀疑,否则,你就不要这个师傅,一刻也不要停留,马上离开。你身体来到师傅这里了,心里又保留一点在其它地方,信任不足。那只是在浪费时间与精力,并没有任何利益。你不要认为排除了几个头脑中的疑问就是收获,那并没有什么收获。那是邪门,不是正门正路。再说,你不能完全信任师傅,也就不能全信任于你的宗教信仰,或左或右,不可能潜心修炼的。

信任的品质是无我的。只有无我,才能契入。如果你有一丝的怀疑,那么你的“我”是放不下的。师傅是你再生的父母,培养信任从师傅起步。勿要怀疑师傅,或马上离开师傅。只有两个选择,没有中间情况,一切中间的情况,都只不过是你头脑玩的把戏,不是真正的修为。

 

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