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要专心,也要放松  

2011-08-19 07:59:37|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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要专心,也要放松

有许多同修都对我说:“对你‘要专心,也要放松;要警觉,但不要紧张’的话。真的很难理解,能解释清楚一些吗?”

文字是很无奈的,禅本来是不可说、不可解释的。但文字、语言是人们交流的工具,离开语言文字,人们就无法交流。佛陀说“不立文字,教外别传。”其中的“不立”也是文字,所以常人不能以心印心,还是离不开文字与语言。老子说:“道可道,非常道。”真理不可言传,可以言传的不是真理。老子这句话是真理吗?如果这个话是真理,那么内容就不是真理,因为他说了呀。如果内容不是真理,那么说这个内容的话又怎么会是真理?所以,真理总是矛盾的。

圣人都了知这个矛盾,但采取的态度或方法不同。老子在说道前,先告诉你这个矛盾,所以把“道可道,非常道。”放在首句。佛陀则采取两个态度,以方便众生,一是沉默,即“不立文字,教外别传。”二是“所谓佛法者,即非佛法,是名佛法。”也就是告诉你这个矛盾。耶稣的方法是“跟着我、吃了我”。奎师那的方法是“献给我”。能了知任何一个方法或话的真意,也就真正懂了“要专心,也要放松。”

把禅或静心比作一座大楼,那么专心是这大楼的基脚坑,而放松是大楼的地基。如果不先挖坑,那么地基无以为筑。人们都知道:地基坑挖得越深,地基筑得越坚实,大楼就越稳固。

现在修禅,要你专注或专心,只是在挖基脚坑。灵性追求者,不断挖掘自己的心,如果能见底,那么,填基、造楼就有希望。填基造楼用什么呢?——放松!所以,成就禅是放松,而不是专注。

专心与放松可以这么理解:专心,就是完全的自我,即把你所有的自我都集中起来。而放松呢,是当你完全专注时,你的自我成为一个点,全部回到了内在的真我上。这个时刻,真正的你出现了,原来一直代表你的假我(即自我)便消失了,也就是彻底地放松了。主人真正作主,便是静心,或者说禅、佛。

只要还有一点点的自我在,你都不可能放松,不可能静心。所以,圣人叫你要做谦卑的人,而佛叫你不要做谦卑的人,要成为无我。因为无论你多么谦卑,里面都隐藏着微妙的自我。只是这个自我不是很粗俗,而是显得高雅,文质彬彬,或者洒了一些香水,总是令人喜欢罢了。

孔子说:“战战兢兢,如履薄冰。”只是停留在“专注”的层面,要你永远保持谦卑,保持礼敬,注重礼节。孔子没有讲无我,只讲谦卑,只讲“仁者爱人”,还有微妙的自我在,还有一个“爱者”在,没有成为爱本身。(当然,达到“仁者”已是极致的修为,最后放弃“者”,成为“仁”本身,几个世纪才出一二也。)

而佛陀的空、老子的无为,就完全超越了“专心”,超越了“者”,成为“仁爱”本身,是一个完全的慈悲。

老子说:“吾所以有大患者,为吾有身;及吾无身,吾有何患?”这里的“身”,就是假我、自我,如果你完全放下那个自我,还有什么可患得患失呢?平常人们都说“我爱你,我爱你。”其实根本不是爱,真正的爱,唯有无我,才能发生。

我说:“要专心,也要放松;要警觉,但不要紧张。”意思是你先要看清你的自我、假我、假象,然后你才能超越这个自我、假我、假象。静心就这么简单。

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